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译文：
一个雪夜偶然留宿在寺庙之中，与僧人围炉而坐。刚从地里挖出山芋，随即放入火中煨烤，剥开后入口，滋味比世间所食的芋头好得多，不禁欣然饱食一顿。于是向僧人问道：“有为是禅吗？无为是禅吗？有和无都不存在，又不执着于‘无所’，这才是禅吗？”
僧人答道：“你手中拿着芋头，这就是禅，还何必另外发问呢？”
我再问：“那么哪一个芋头是禅？”
僧人说：“芋头就在你手中，你说它有吗？还是无吗？说它有，它终将被吃尽而归于无；说它无，此刻却明明握在手中。有与无相互消解，才叫真空——不是空无所有，也不是‘非空’的空，连‘空’也无所执着，这才叫做禅。若执着于‘空’而认为那就是禅，仍是落入实相，终究不能悟禅。这并非仅靠精进修行就能达到，必须慧根具足、因缘成熟，方能顿然觉悟。你何不反观手中的芋头呢？芋头若不经火煨烤，便无法入口；火候不到，这芋头仍是生的。必须等到火候充足，芋头熟透，才可送入口中，被齿舌消化消灭。这是从‘有’回归于‘无’的过程。芋头若不经火，怎能自己变熟？你能生嚼芋头吗？虽然芋头之相终将消失，但手里的芋头已被嚼尽，说它无，却曾真实存在；说它有，如今却已不存。那么你现在手中所执的芋头，究竟在何处？”
我听罢，顿时肃然起敬，向佛礼拜，禅理在言语之间豁然唤醒。
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